आपका स्वभाव मौन है, फिर संसार के शोर को सत्य मानने वाला कौन? | अद्वैत वेदांत और साक्षी भाव

 प्रस्तावना: अस्तित्व का अत्यंत सूक्ष्म अंतर्विरोध

आध्यात्मिक जिज्ञासा की देहली पर खड़ा साधक प्रायः एक मौलिक द्वंद्व से संघर्ष करता है: “यदि मेरा वास्तविक स्वरूप पूर्ण मौन है, तो वह कौन है जो संसार के इस अनंत कोलाहल का अनुभव कर रहा है?” यह प्रश्न केवल जिज्ञासा नहीं, बल्कि एक मायावी द्वैत का संकेत है। अद्वैत वेदांत की दृष्टि में, हम स्वयं को वह चैतन्य मानते हैं जो शांत है, किंतु साथ ही उस संसार को भी सत्य स्वीकार कर लेते हैं जो अशांत है। आत्म-बोध की इस यात्रा में हमें यह समझना होगा कि जिसे हम ‘अनुभवकर्ता’ समझ रहे हैं, वह स्वयं उस शोर का ही एक विस्तार है।

2. मौन का वास्तविक स्वरूप (The True Nature of Silence)

अद्वैत बोध में मौन का अर्थ केवल ध्वनियों की अनुपस्थिति अथवा वाक्-संयम नहीं है। यह एक अनिर्वचनीय स्थिति है:

* मौन हमारा मौलिक और नित्य स्वभाव है, जिसे सच्चिदानंद और नित्यानंद के रूप में पहचाना जाता है। यह वह चिदाकाश (Background) है, जिस पर समस्त अनुभवों के चित्र उभरते और विलीन होते हैं।
* चित्त के माध्यम से मौन प्राप्त करने का प्रत्येक प्रयत्न विफल होना सुनिश्चित है, क्योंकि चित्त स्वयं एक हलचल, एक ‘वृत्ति’ है। शोर कभी मौन को उत्पन्न नहीं कर सकता; वह केवल स्वयं को शांत करने का ढोंग कर सकता है।
* मौन को परिभाषित करना असंभव है क्योंकि परिभाषा स्वयं एक परिधि (Limitation) है। इसे केवल साक्षी भाव में स्थित होकर जिया जा सकता है। वह जो समस्त प्रपंचों के होते हुए भी निर्लिप्त है, वही वास्तविक साक्षी मौन है।

3. अनुभवकर्ता का भ्रम: संज्ञा नहीं, क्रिया (The Illusion as a Process)

संसार के शोर और उसे सुनने वाले के मध्य के संबंध को समझना ही अध्यास (Superimposition) को तोड़ना है। “निर्वाण धाम” के सूत्रों के आधार पर इस जटिल सत्य को इस प्रकार समझा जा सकता है:

* शोर ही शोर को सुन रहा है: मौन कभी शोर को नहीं जानता। यदि संसार को ‘शोर’ (परिवर्तनशील नाद) के रूप में देखा जा रहा है, तो उसे देखने वाली इकाई भी उस गति का ही हिस्सा है। जैसे बहता हुआ जल ही नदी के प्रवाह को अनुभव करता है, वैसे ही मायावी अहंकार ही माया को सत्य मानता है।
* क्रिया बनाम वस्तु (Verb vs. Noun): जिस प्रकार बाल्टी में जल को तीव्र गति से मथने पर जो ‘गड्ढा’ निर्मित होता है, वह कोई स्थिर वस्तु (Noun) नहीं बल्कि केवल एक निरंतर क्रिया (Verb) है। ठीक उसी प्रकार, जिसे हम ‘मैं’ या ‘अनुभवकर्ता’ कहते हैं, वह कोई ठोस सत्ता नहीं बल्कि संस्कारों और वृत्तियों की एक ‘परफॉर्मेंस’ या क्रिया मात्र है। जल का घूमना बंद होते ही वह गड्ढा (अहंकार) लुप्त हो जाता है—वह कभी था ही नहीं।
* नेति-नेति की प्रखरता: नेति-नेति (यह नहीं, यह नहीं) केवल नकारात्मक प्रक्रिया नहीं है। यह उन सभी मान्यताओं को गिराने का अस्त्र है जिन्हें हम ‘शुद्ध’ या ‘पवित्र’ मानकर पकड़ लेते हैं। दुःख को छोड़ना सुगम है, किंतु अपनी ‘पवित्र’ पहचानों (कुल, मर्यादा, श्रेष्ठता का अहंकार) को त्यागना कठिन है। नेति-नेति तब पूर्ण होती है जब ‘नहीं’ कहने वाला भी अंततः विलीन हो जाए।
* प्रज्ञान का निषेध: मांडुक्य उपनिषद के आलोक में, आत्मा न अंतःप्रज्ञ है न बहिष्प्रज्ञ। ‘अनुभवकर्ता’ मौन तक पहुँचने का सेतु नहीं है; वह स्वयं एक बाधा है जिसे अज्ञेय में डूबकर ही पार किया जा सकता है।

4. मौन की विशुद्ध अभिव्यक्ति: ज्ञानी का संभाषण

यहाँ एक अत्यंत सूक्ष्म अंतर्विरोध प्रतीत होता है: यदि ज्ञानी पूर्णतः मौन और अकर्ता है, तो वह उपदेश क्यों देता है?

* ज्ञानी का बोलना कोई ‘कार्य’ (Doing) नहीं, बल्कि एक अस्तित्वगत अभिव्यक्ति (Existence-led Expression) है। जैसे सूर्य प्रकाश देने का निर्णय नहीं लेता, वह उसका स्वभाव है; वैसे ही ज्ञानी के मुख से निकले शब्द उसकी सहज दिनचर्या का हिस्सा हैं।
* इसमें किसी ‘परोपकार का अहंकार’ या कर्तापन का लेश मात्र भी नहीं होता। संत कबीर जब स्वयं को “राम का कुत्ता” कहते हैं, तो वह दासत्व की पराकाष्ठा है जहाँ अपना कोई संकल्प शेष नहीं बचता—केवल अस्तित्व की ध्वनि शेष रहती है।
* यह सुनने वाले के संस्कार पर निर्भर है कि वह इसे ‘ज्ञान’ माने या मात्र ‘ध्वनि’। ज्ञानी के लिए वह न चर्चा है, न प्रपंच; वह केवल एक सहज प्रवाह है।

5. साधना, बुद्धि और स्पष्टता (Sadhana and Clarity)

ज्ञान मार्ग में सबसे बड़ी बाधा स्वयं हमारी बुद्धि बन जाती है। जैसा कि कहा गया है—“मनुष्य अपनी बुद्धि से ही सबसे अधिक परेशान है।”

* बौद्धिक भ्रांति: केवल यह जान लेना कि “मैं ब्रह्म हूँ” पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यह जानकारी भी बुद्धि के शोर का ही एक हिस्सा बन जाती है। जब तक शरीर और संसार की तादात्म्यता (Identification) गहरी है, तब तक केवल बौद्धिक विलास से मुक्ति संभव नहीं।
* साक्षी भाव की निरंतरता: जब तक कर्तापन का सूक्ष्म बोध बना हुआ है, तब तक साक्षी भाव की साधना अनिवार्य है। यह साधना हमें अपनी उन ‘शुद्ध’ मान्यताओं को भी देखने की दृष्टि देती है जिन्हें हम सत्य मानकर बैठे हैं।
* साधक पने का विलय: साधना का उद्देश्य स्वयं को ‘सिद्ध’ करना नहीं, बल्कि उस ‘साधक’ को गिराना है जो कुछ पाने की चेष्टा कर रहा है। जिस क्षण यह स्पष्टता आती है कि “मैं कोई अनुभव नहीं हूँ”, उस क्षण समस्त प्रश्न उत्तर बन जाते हैं और साधना स्वतः साध्य में विलीन हो जाती है।

6. निष्कर्ष

अंततः, सत्य यह है कि आप कोई आने-जाने वाली तरंग नहीं, बल्कि वह अज्ञेय सागर हैं जिसमें अनंत लहरें उठती और गिरती हैं। आपका होना ही वह शाश्वत मौन है जिसे संसार का कोई भी कोलाहल दूषित नहीं कर सकता।

आत्म-विचार (Self-inquiry) की इस गहन प्रक्रिया को जीवन में उतारने और इस स्पष्टता को प्राप्त करने हेतु आप Nirvan Dham के सत्संगों के माध्यम से जुड़ सकते हैं। यहाँ दी जा रही दृष्टि आपको स्वयं की खोज में सहायक होगी।

प्रणाम।