अक्सर आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले साधकों के सामने एक बड़ा विरोधाभास खड़ा होता है: यदि सत्य अद्वैत है, तो फिर यह जीव बार-बार द्वैत के प्रपंच और सांसारिक उलझनों की दवा क्यों ढूंढता है? हम बड़ी-बड़ी दार्शनिक बातें करते हैं, अद्वैत की परिभाषाएं रट लेते हैं, लेकिन हमारा आचरण अब भी ‘सहूलियत’ के इर्द-गिर्द घूमता है। हमने ज्ञान को जीवन परिवर्तन का माध्यम बनाने के बजाय, अपनी द्वैतवादी आदतों पर अद्वैत का एक ‘तड़का’ (टेंपरिंग) मात्र लगा दिया है। वास्तव में, हमने प्रेम की परिभाषाओं को ही बोध मान लिया है, जबकि वास्तविक अनुभव की अग्नि अभी जीवत्व को छू भी नहीं पाई है।
जीव, देह और ब्रह्म: चेतना के तीन पड़ाव और सत्ता का खेल
आध्यात्मिक यात्रा में सत्ता एक ही है, लेकिन वह स्वयं के ही खेल के लिए तीन अलग-अलग भावों में प्रकट होती है। विचारणीय बात यह है कि ये तीनों ही भाव मूलतः अज्ञान के ही सूक्ष्म आवरण हैं:
- देह भाव: इस अवस्था में व्यक्ति पूरी तरह संसार की आसक्ति में रचा-बसा होता है। यहाँ ‘सत्ता’ (Self) एक विचित्र सुंदरता का आनंद लेती है—वह भोजन के स्वाद के लिए स्वयं ही ‘भूख’ को आमंत्रित करती है और ठंडी हवा के सुख के लिए स्वयं ही ‘पहाड़ों की गर्मी’ सहने निकल जाती है। यहाँ सुख और दुख दोनों ही सत्ता के खेल का हिस्सा हैं।
- जीव भाव: यहाँ साधक गुरु, भगवान और मुक्ति की खोज शुरू करता है। वह कर्मकांड, योग या ज्ञान मार्ग की चर्चाओं में उलझता है। वह कभी संसार को पकड़ता है, कभी छोड़ता है, लेकिन यहाँ भी ‘मैं’ (साधक होने का अहंकार) सुरक्षित रहता है।
- ब्रह्म भाव: यह ‘अज्ञेयता’ (Agyanata) की वह चरम स्थिति है जहाँ सब समाप्त हो जाता है। यह ‘पता नहीं’ की वह दशा है जहाँ जानने वाला और जाना जाने वाला दोनों विलीन हो जाते हैं, फिर भी यह एक भाव (State) ही है जब तक कि इसे भी पार न कर लिया जाए।
इस खेल के मूल में “अस्ति, भाति और प्रियता” का सिद्धांत काम करता है, जिसे हम सच्चिदानंद (सत्य-चित्त-आनंद) कहते हैं:
“अस्ति मैं हूं और भाति मतलब मुझे पता है इस बात का ज्ञान है… और प्रियता मुझे यह बड़ा प्रिय है मेरा होनापन बड़ा प्रिय है।”
यही हमारे होने का बोध (Beingness) है। हमें अपना ‘होना’ इतना प्रिय है कि हम इसे बचाने के लिए द्वैत की दवा ढूंढते रहते हैं।
परमात्मा का प्रेम: ‘चित्त की अग्नि’ या शब्दों का मायाजाल?
क्या जीव को वास्तव में परमात्मा का ‘प्रेम रोग’ लगा है, या वह केवल शब्दों का काव्य रच रहा है? परमात्मा का प्रेम कोई सुखद अहसास मात्र नहीं है; यह एक ऐसी अग्नि है जो जीवत्व के एक-एक कण को भस्म कर देती है।
यदि उस प्रेम का वास्तविक स्पर्श हुआ है, तो जीव का ‘मैं’ शेष नहीं रह सकता। इसे ‘चेतना की अग्नि’ या ‘चिता की अग्नि’ की तरह समझें। जैसे चिता की आग शरीर को पंचतत्व में विलीन कर देती है, वैसे ही परमात्मा का प्रेम जीव के अहंकार को पिघला देता है। यदि हम अब भी अपनी पहचान, अपने लाभ-हानि और अपनी श्रेष्ठता के भावों को बचाए हुए हैं, तो समझ लेना चाहिए कि हमने केवल प्रेम का ढोंग रचा है। सच्चा प्रेम जीव को बचा रहने ही नहीं देता; उसकी एक छुवन ही पर्याप्त है जीव के ‘होने’ के भ्रम को मिटाने के लिए।
गुरु और ज्ञान: व्यक्ति नहीं, स्वयं का ‘अव्यक्त’ स्वरूप
अक्सर हम गुरु को एक शरीर या व्यक्ति मानकर द्वैत में उलझ जाते हैं। लेकिन सत्य यह है कि गुरु कोई व्यक्ति नहीं बल्कि एक ‘तत्व’ (Tattva) है।
जब तक हम स्वयं को एक ‘व्यक्ति’ (व्यक्त) मानते हैं, तब तक गुरु और शिष्य का द्वैत बना रहता है और हम ज्ञान को भी एक ‘लाभ की वस्तु’ की तरह देखते हैं। गुरु का वास्तविक कार्य हमें संसार से खींचकर यह दिखाना है कि जिसे हम ‘स्वयं’ मान रहे हैं, वह तो है ही नहीं।
- व्यक्त (Manifest): यह वह व्यक्ति है जो जन्म और मृत्यु के बीच खड़ा है।
- अव्यक्त (Unmanifest): यह वह गुरु तत्व है जो जन्म से पहले भी था और मृत्यु के बाद भी रहेगा।
वास्तव में, आप स्वयं ही गुरु हैं। जिस दिन यह बोध हो जाता है कि कोई गुरु या शिष्य कभी अलग थे ही नहीं, उस दिन ‘व्यक्ति पना’ समाप्त हो जाता है और केवल अव्यक्त तत्व शेष रह जाता है।
यह संसार: ‘मुर्दों का गांव’ और माया का प्रपंच
संत कबीर ने इस संसार को ‘मुर्दों का गांव’ कहा है। यह एक ऐसा श्मशान है जहाँ हर कोई मृत्यु की ओर बढ़ रहा है। यहाँ रोगी, निरोगी, वैद्य (डॉक्टर), पीर और बड़े-बड़े सिद्ध योगी—सभी की चिताएं एक ही तरह से सजती हैं। जिन्होंने अपने स्पर्श से दूसरों के रोग दूर किए, अंततः उनकी देह भी उसी मिट्टी में विलीन हो जाती है।
माया के इस खेल को ‘रस्सी में सर्प’ के उदाहरण से समझा जा सकता है। अज्ञान के अंधेरे में रस्सी सांप की तरह भासती है। लेकिन ज्ञान की रोशनी में यह बोध होता है कि न वहाँ रस्सी थी, न सर्प, और न ही उसे देखने वाला कोई पृथक जीव। यह सारा संसार, परिवार और संबंध बस एक परिकल्पना है, जो ‘पता-पता’ के खेल में उलझी है, जबकि सत्य ‘पता नहीं’ (अज्ञेयता) में छिपा है।
निष्कर्ष: होने और न होने के बीच का मौन
ज्ञान की ये तमाम चर्चाएं, उपनिषदों के श्लोक और दार्शनिक तर्क केवल एक ‘कवि सम्मेलन’ की तरह हैं, जो हमें उस मौन की ओर इशारा करते हैं जहाँ वाणी मौन हो जाती है। जैसे नमक की एक डली सागर की गहराई मापने जाती है और स्वयं सागर ही हो जाती है, वैसे ही सच्चा साधक अद्वैत को जानते-जानते स्वयं मिट जाता है।
जब वह ‘मैं’ ही नहीं रहा जो द्वैत और अद्वैत के बीच निष्कर्ष निकालता था, तब न कोई मार्ग बचता है, न मंजिल और न ही कोई प्राप्त करने वाली वस्तु। अंत में केवल एक सहज प्रवाह और गहरा मौन शेष रहता है।
अब एक विचारोत्तेजक प्रश्न स्वयं से पूछिए: “यदि जानने वाला (जीव) स्वयं ही श्मशान की चिता में भस्म हो जाए, तो फिर द्वैत की दवा कौन और किसके लिए ढूंढेगा?”
