प्रश्न-१: ज्ञानमार्ग दुःख से मुक्ति कैसे दिलाता है?

⭐ मनन-उत्तर (प्रश्न १): ज्ञानमार्ग दुःख से मुक्ति कैसे दिलाता है?

ज्ञानमार्ग की दृष्टि से दुःख कोई वस्तु नहीं है;
यह केवल अनुभव है — और हर अनुभव की तरह अनित्य और परिवर्तनशील।

दुःख का अनुभव होता है, जैसे सुख का होता है।
दोनों का स्वरूप बदलता रहता है।
पर जो नहीं बदलता — वह है अनुभवकर्ता, वह “मैं” जो इन सबका साक्षी है।

अनुभव बदलता है; अनुभवकर्ता नहीं।
यही दुःख-निवृत्ति का बीज है।

ज्ञानमार्ग में अनुभव की स्पष्ट परिभाषा है—

जो भी प्रकट हो रहा है, वह अनुभव है।

सुख–दुःख दोनों अनुभव हैं।
अनुभव का स्वभाव आना और चले जाना है।
चूँकि अनुभव स्वयं परिवर्तनशील है,
इसे तत्त्व या सत्य नहीं कहा जा सकता।

दुःख तब उत्पन्न नहीं होता जब अनुभव आता है—
दुःख तब उत्पन्न होता है जब अहम् कहता है—

“यह मेरे साथ हो रहा है।”

यही दुख का जन्मस्थान है।

अनुभवकर्ता कभी दुखी नहीं होता।

दुखी होने वाला कौन है?

तो दुखी कौन है?

केवल अहम्-वृत्ति, जो कहती है —
“मैं शरीर हूँ”, “मैं मन हूँ”, “मैं अनुभव हूँ।”

जब यह गलत पहचान टूटती है और यह स्पष्ट होता है—

“दुःख दिख रहा है — पर दुखी कौन है?”

यहीं दुःख समाप्त हो जाता है।

अनुभवकर्ता का स्वरूप ज्ञानमार्ग में अति स्पष्ट है—

सुख और दुःख आते-जाते हैं।
पर अनुभवकर्ता अविचल है।

जब यह भेदज्ञान स्थिर हो जाता है—
दुःख केवल देखा जाने वाला अनुभव रह जाता है,
वह बोझ नहीं बनता।

यह सबसे गहरा बिंदु है।

दुःख का अंत = “दुखी मैं” का अंत

अनुभव तो आते रहेंगे।
पर उनके साथ चिपकी गलत पहचान नहीं रहेगी।

यही है दुःख से पूर्ण मुक्ति।

ज्ञानमार्ग कोई नया सिद्धांत नहीं जोड़ता।
यह केवल यह दिखाता है कि दुःख अज्ञान का परिणाम है।

अज्ञान =
“मैं अनुभव हूँ”
“यह मेरे साथ हो रहा है”
“मैं सुख-दुःख के अधीन हूँ”

जब अनुभवकर्ता का ज्ञान होता है,
अज्ञान का आधार ही ढह जाता है।

और जहाँ अज्ञान नहीं — वहाँ दुःख टिक ही नहीं सकता।

आपने ठीक पकड़ा—

अपरोक्ष अनुभव —
अपने ही अनुभव में देखना कि दुःख अनुभव है, मैं अनुभवकर्ता हूँ।
तर्क —
जो बदलता है वह मैं नहीं हो सकता।
दुःख बदलता है → इसलिए मैं नहीं हूँ।

इन दोनों से यह पूरी तरह स्पष्ट हो जाता है कि
मेरी वास्तविक स्थिति दुःख-रहित है।